Израильский ученый Элазар Бен-Лулу убежден, что в Израиле пора прекратить пренебрежительно относиться к реформистскому иудаизму. Во-первых, это самое распространенное в мире течение иудаизма, в отличие от победившего в Израиле ортодоксального. Во-вторых, в его рамках произошла настоящая революция в вопросе принятия квир-людей.
"Нельзя не отметить, что реформистский иудаизм в Израиле – явление довольно маргинальное по сравнению с ортодоксальным течением. А между тем реформистский иудаизм на сегодняшний день самое большое течение в еврейском мире. Мы в Израиле живем в собственном пузыре и думаем, будто ортодоксальное течение – самое значительное. Однако большинство евреев в мире принадлежат не к ортодоксальному иудаизму, а к реформистскому, включая огромную часть американского еврейства" - говорит доктор Элазар Бен-Лулу, преподаватель кафедры социологии и антропологии Ариэльского университета, специализирующийся на антропологии религии, гендере и сексуальности - с акцентом на социологические исследования реформистского иудаизма в Израиле и США.
"Реформистское движение возникло в центральной Европе, в основном в Германии, а затем переместилось в Соединенные Штаты, - напоминает доктор Бен-Лулу. - За последние 15 лет количество реформистских общин в Израиле удвоилось – причем большинство из тех, кто к ним примкнул, не американские репатрианты, как можно было бы предположить, а именно сабры. Появилась также реформистская предармейская йешива (йешиват эсдер). Реформистский иудаизм в Израиле уже нельзя назвать некоей американской нишей, как было когда-то. Теперь это неотъемлимая часть израильской социальной мозаики".
"Большинство светских евреев в Израиле однозначно можно считать реформистами – даже если сами они этого не осознают, - полагает Элазар Бен-Лулу. - Просто потому, что они выступают за гендерное равенство, стремятся продвигать либеральные ценности и плюрализм, проявляют более гибкий подход к иудаизму – несмотря на то, что они все еще находятся в плену ортодоксальной концепции. Когда в Израиле кого-то спрашивают о его религиозной принадлежности, то подразумевается одно из двух: религиозный он или светский. Государство намеренно избегает вопроса о различных течениях иудаизма, словно рефомистов не существует вовсе. Это интересная точка соприкосновения между реформистским течением и ЛГБТ-сообществом – и то, и другое все еще сталкивается с дискриминацией, попытками выдавливания из социума и делегитимации.
В Израиле есть реформистские общины, которые ежегодно проводят "прайд-шабат", у которых в молитвенниках присутствуют тексты, упоминающие ЛГБТ-людей", - говорит Бен-Лулу. Он анализирует современные еврейские тексты, касающиеся ЛГБТ. Свои изыскания он публиковал в ведущих научных журналах в Израиле и за рубежом. В последнем исследовании, напечатанном в журнале "Израильская социология", Бен-Лулу рассматривает в данном контексте ритуалы праздников месяца Тишрей - очистительный новогодний обряд Ташлих и традиционную молитиву "Коль нидрей", которую читают вечером в Йом Кипур.
Исследование базируется на изучении деятельности реформистской общины "Кехилат ха-Лев" в Тель-Авиве – в период, когда ее возглавляла реформистская раввин Эфрат Ротем, открытая квир-персона, ЛГБТ-активистка, в прошлом руководившая просветительской организацией "Хошен". Многие члены общины "Кехилат ха-лев" – ЛГБТ-люди, и поэтому некоторые ритуалы и молитвы были адаптированы под них, чтобы они чувствовали себя комфортно.
"
- В чем принципальная разница между реформистами и другими течениями в иудаизме?
- Реформистское движение не считает Галаху источником непререкаемой духовной власти. Оно видит в ней источник, вдохновляющий евреев на диалог со Всевышним. Это позволяет реформистскому течению быть намного более гибким в решении разных вопросов.
- В чем заключается важность принятия ЛГБТ-людей в религиозных общинах?
- Путь к равенству может проходить и через синагогу, которая представляет собой пространство, где человек не только соприкасается с Богом, но и с другими людьми, где он приобщается к традиции своего народа. Для многих квир-людей важно получить признание через совместную молитву или общение с раввином. Это принятие в реформистских общинах выражается и в том, как переосмысливаются некоторые ритуалы, традиционные благословения и молитвенные тексты. Если какие-то определенные тексты не отвечают современным потребностям, их можно заменить другими – из арсенала еврейской традиции, либо какими-то вариантами еврейской литургической поэзии (пиютим).
"Вместе с тем важно отметить, что упомянутые мной шаги, предпринятые для включения ЛГБТ-людей в религиозное сообщество, - прямое продолжение революционных изменений в реформистском иудаизме, связанных с религиозным феминизмом. Речь идет о переосмыслении роли женщин в еврейской традиции, упоминании в молитвах не только праотцев, но и праматерей, адаптации молитвенных текстов, которые можно читать не только в мужском, но и в женском роде и т.п. Точно так же, как ЛГБТ-революция родилась из феминистской революции, так и еврейский феминизм проложил дорогу еврейской квирности".
- Как другие течения в иудаизме, в частности ортодоксальное, относятся к тем изменениям, которые вносят в традицию реформисты?
- Еврейская ортодоксия сама по себе очень разнообразна, это не некое единое движение Отношение разное. Есть радикальная часть ортодоксального спектра, настаивающая на том, что в толковании Торы нельзя отступать ни на шаг от некогда принятых норм, там любые, даже незначительные, изменения принимаются в штыки. Но есть и те, кто понимают, что перемены необходимы, поскольку мир стремительно меняется. Они пытаются это обсуждать. Мы видим, что с каждым годом становится все больше дискуссий и публикаций на эту тему.
- В США есть несколько религиозных ЛГБТ-общин и синагог. В Израиле есть нечто подобное?
- У нас конкретно ЛГБТ-общин и синагог нет. Когда раввин Эфрат Ротем возглавляла реформистскую общину "Кехилат ха-Лев", ей удалось привлечь к участию в общинной жизни множество ЛГБТ. На улице Бограшов в Тель-Авиве есть синагога, которой руководит раввин-открытый гей и проводит те или иные ритуалы для ЛГБТ-прихожан. Но это совсем не похоже, например, на синагогу "Бейт-Симхат Тора" в Нью-Йорке или "Шаар за-Захав" в Сан-Франциско, которые действительно являются религиозными институтами, предназначенными для квир-людей. В Израиле есть религиозные ЛГБТ-организации "Хаврута" и "Бат-Коль", но там в основном те, кто придерживается ортодоксальной версии иудаизма.
- Раввины, принадлежащие к ЛГБТ-сообществу, в Израиле – это нечто новое?
- Да, это довольно новое явление. Сегодня есть такие раввины в реформистском и консервативном течениях иудаизма. Ортодоксального раввина, открытого гея, я знаю лишь одного – Рафаэля Йонатана Полисука.
Элазар Бен-Лулу – открытый гей, он вырос в семье выходцев из Марокко в израильском городе Тират ха-Кармель. "Некоторые говорят, что марокканские евреи похожи на реформистов, потому что курят сразу после кидуша, - смеется он. - Но если серьезно, то, возможно, благодаря французскому влиянию марокканское еврейство приобщилось к либеральным ценностям. Религия – это определение по сути ашкеназское.
- Как ты определяешь свое собственное отношение с религией?
- Я еврей, задающий вопросы, и человек, который верит в то, что еврейская традиция занимает важное место в формировании нашей национальной жизни в моем индивидуальном мире. Я не веду религиозный образ жизни в классическом понимании, но придерживаюсь многих практик, которые не выполняют даже те, кто носит кипу.
- Как семья приняла твою сексуальную идентичность?
- Вначале был непросто. Это в основном выражалось в том, что родители испытывали боль и беспокойство в связи с тем, что мне придется пережить. Был и момент стыда. Тират ха-Кармель конца 90-х – маленький городок, все друг друга знают. Сейчас все, слава богу, в порядке. Родители обожают моего супруга Лирона, мы вместе уже десять лет. Они постоянно спрашивают о нем, интересуются тем, что с ним происходит.
- Ариэльский университет, в котором ты работаешь, расположен за "зеленой чертой". Чувствуешь ли ты иной подход к своему месту работы по сравнению с другими израильскими академическими учреждениями?
- До 7 октября за границей было достаточно ученых, уважавших своих израильских коллег вне связи с тем, в каком университете они работают. В то же время американская ассоциация антропологов уже много лет бойкотирует Израиль, им все равно, в каком университете вы преподаете – в Тель-Авиве, Хайфе или Ариэле.
После 7 октября ситуация резко обострилась. Где бы ни находился ваш университет, вас считают частью израильского истеблишмента. Это непростой вызов, особенно в гуманитарной сфере, включая те области, которые я исследую. Отказы в получении грантов и публикации статей. Это огорчает, поскольку если вы подвергаете дискриминации университет, вы также бойкотируете ученых и тех, ради кого они проводят свои исследования, фактически подвергая их изоляции и делегитимации.
- Ариэльский университет считается более консервативным по сравнению с другими академическими институтами?
- Я преподаю студентам из самых разных слоев общества – от арабских граждан до поселенцев, от старожилов до новых репатриантов. В нашем университете очень разнообразная публика. Я веду курсы об интерсексексуальности, об ЛГБТ. На меня никогда не оказывали давления, никто не вмешивается в содержание моих лекций, не указывает мне, что следует исследовать и какие статьи публиковать. В нашем университете есть также студенческая ЛГБТ-организация.
"В конечном счете, - заключает Бен-Лулу, - моя цель как антрополога, изучающего человека во всех его проявлениях, - предоставить в своих исследованиях место людям и идентичностям, существование которых в других пространствах пытаются замалчивать. Нет более гуманистической цели, чем эта".
Перевод: Гай Франкович