Время наступления шабата, 3 января: Иерусалим - 16:08, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 16:27, Хайфа - 16:16, Цфат, Тверия - 16:14, Хеврон - 16:16, Ариэль - 16:17, Беэр-Шева - 16:31, Эйлат - 16:24.
Время исхода шабата, 4 января: Иерусалим - 17:28, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 17:29, Хайфа - 17:27, Цфат, Тверия - 17:25, Хеврон - 17:26, Ариэль - 17:28, Беэр-Шева - 17:31, Эйлат - 17:33.
Время наступления и исхода шабата, 3-4 января, в некоторых городах диаспоры: Москва - 15:52 (исход - 17:18), Санкт-Петербург - 15:50 (17:29), Киев - 15:49 (17:04), Минск - 16:44 (18:05), Прага - 15:55 (17:10), Берлин - 15:47 (17:06), Париж - 16:49 (18:02), Лондон - 15:46 (17:04), Нью-Йорк - 16:23 (17:27), Лос-Анджелес - 16:39 (17:39), Торонто - 16:35 (17:42).
Недельная глава "Ваигаш": почему евреи называются Йосеф
В нынешней недельной главе "Ваигаш" описан очень короткий период, когда Йосеф, вице-фараон Египта, содержал весь существовавший тогда еврейский народ. И тем не менее, в ТАНАХе весь народ не раз называется его именем. В том числе и в 80-м псалме, где сказано: "Внемли, Пастырь Израиля, ведущий Йосефа как овец". То есть в прямом обращении с просьбой к Всевышнему евреи называются именем Йосефа. "Отец комментаторов" Раши объясняет: это утверждение основано на описании, приводящемся в нынешней главе, что Йосеф "содержал весь еврейский народ в дни голода."
Но ведь семья праотца Яакова прибыла в Египет только на третий год голода, то есть Йосеф содержал ее всего 4 года. По сравнению с многотысячелетней историей еврейского народа это не более, чем мгновение! И все же народ называется Йосеф, да еще в тот момент, когда мы в псалме обращаемся к Всевышнему и просим прислушаться к нашей просьбе в честь особой заслуги евреев. Получается, что деятельность Йосефа в 4 голодных года и есть та самая заслуга. Но что уж такого он сделал? Да, содержать 70 ртов 4 голодных года - накладно. Для простого человека. Но вовсе не для всесильного вице-фараона, отвечавшего за продуктовую программу империи и распоряжавшегося всеми запасами на государственных складах. В Египте тогда жили миллионы человек. Что стоило выделить продовольствия для всего лишь 70? Так почему же это действие, которое на первый взгляд, вовсе не является значительным, столь важно, что его называют особой заслугой?
Хасидизм учит: все происходящее в материальном мире имеет духовную причину. Поэтому то, что Йосеф не дал всей семье - по сути, зародышу будущего народа - умереть с голоду, имеет очень высокий духовный корень. Иными словами, он спас не только от материального голода свою личную семью, но и от духовного голода ее будущие поколения. Любавичский Ребе Менахем-Мендл Шнеерсон объясняет, что во времена сокрытия Всевышнего, когда мы находимся в духовной темноте, именно праведник Йосеф становится для нас источником духовных сил.
Но, все же, почему именно Йосеф? Хорошо, совершил он доброе дело, но ведь и у братьев тоже были немалые заслуги? Что отличает Йосефа от всех его братьев? А отличие есть - принципиальное и имеющее непосредственное отношение к нам, людям современности. Братья избрали особый путь служения Всевышнему - они были пастухами. То есть находились большую часть времени в полях, среди скота и почти без людского окружения. Они не были вовлечены в людские склоки, интриги и страсти, они были отделены от суеты, от поклонения материальности. В такой ситуации им было намного проще изучать Тору. И не только потому, что никто не мешал. Их окружала и материальная, и духовная тишина.
А Йосеф находился в самом центре людских страстей, вокруг вице-фараона бурлил клубок честолюбия, дворцовых интриг и склок. Да и до этого, когда он был управляющим дворца Потифара или старостой заключенных в тюрьме, он всегда был среди людей, постоянно соприкасался с соблазнами и страстями материального мира. И, тем не менее, остался преданным Всевышнему и заповедям. Большую часть жизни Йосеф прожил вдали от своей семьи, от поддержки близких, и ему постоянно приходилось бороться за собственное выживание. Проблем прибавилось стократно, когда на Йосефа были возложены обязанности управляющего дворцом, а потом и главы государственной программы. Все эти заботы и беды земные очень легко и быстро могли отвратить его и от веры, и от соблюдения заповедей. Ситуация, в которой находился Йосеф, была ровно противоположной ситуации братьев. Им не мешало ничего, а ему мешало все - и обстоятельства, и окружение, и то, чем он занимался ежедневно. И все же он остался верен! И потому именно он символ еврейского народа.
Вот уже 2000 лет евреи находятся в изгнании. Даже сегодня, когда уже столько десятилетий существует государство Израиль, все равно половина народа, а по некоторым оценкам большая его часть, все еще находится в диаспоре. То есть живет жизнью других народов, по их законам и под их властью. В этой ситуации евреи не могут полностью отгородиться от всего, что их окружает, у них нет такой духовной роскоши, которая была у братьев. Евреи находятся в самом центре мировых страстей: что бы и где бы не произошло - там всегда есть евреи. И где же евреям взять духовные силы, чтобы устоять? С кого они могут брать пример духовной стойкости? Конечно, с Йосефа, практически всю свою взрослую жизнь находившегося именно в такой ситуации. Духовные силы нужно черпать у того, кто "кормил и содержал их в дни голода". Тут имеется в виду не только и не столько материальный голод, сколько духовный.
Поэтому, когда евреи хотят попросить что-то у Всевышнего, они напоминают Ему - как и у Йосефа, точно также и у нас большие соблазны, мы вовлечены во все мировые проблемы, но продолжаем соблюдать данные Тобой заповеди. Мы ведем себя как Йосеф, устоявший перед всеми соблазнами, и несмотря ни на что остаемся верными Тебе. А ведь это и есть самая большая, та самая особая заслуга! Нет ничего более важного, что евреи могут сделать для Всевышнего, и поэтому нет никакого более важного аргумента, который они могут привести, моля Его исполнить их просьбы.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012–2024 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге "Зоар": "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.