Время наступления шабата, 21 июня: Иерусалим - 19:08, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:28, Хайфа - 19:21, Цфат - 19:20, Тверия - 19:19, Хеврон - 19:15, Ариэль - 19:19, Беэр-Шева - 19:28, Эйлат - 19:13.
Время исхода шабата, 22 июня: Иерусалим - 20:30, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 20:33, Хайфа - 20:35, Цфат - 20:33, Тверия - 20:32, Хеврон - 20:27, Ариэль - 20:32, Беэр-Шева - 20:30, Эйлат - 20:24.
Время наступления и исхода шабата, 21-22 июня, в некоторых городах диаспоры: Москва - 21:00 (исход - 23:01), Санкт-Петербург - 22:07 (1:00), Киев - 20:56 (22:25), Минск - 21:27 (23:12), Прага - 20:58 (22:26), Берлин - 21:15 (22:53), Париж - 21:40 (23:04), Лондон - 21:03 (22:36), Нью-Йорк - 20:13 (21:22), Лос-Анджелес - 19:50 (20:52), Торонто - 20:45 (21:58).
Недельная глава "Бехаалотха": похвала скромности
Путь к величию лежит через скромность. На вершину взбирается тот, кто видит не только себя, любимого, но и других людей вокруг себя. Как этого достичь? Расхожее мнение гласит - человек, не знающий себе цену, ничего в жизни не добьется. Но если знает, как же он может быть скромным? Еврейская история доказывает: может.
Моше - самый великий законоучитель и лидер в еврейской истории, был очень скромным. Рабби Гилель - один из самых крупных мудрецов периода создания Талмуда, был известен своей скромностью, уважением к каждому. И оба руководителя народа прекрасно знали, кто они такие. Вот и получается, что, вопреки тому самому расхожему мнению, скромность человека, даже отлично знающего себе цену, ничуть не принижает его, а наоборот, возвеличивает!
И все же, почему Моше молчит, когда его брат с сестрой вмешиваются в его личную жизнь? Отцом семейства Моше был не таким выдающимся, как народным лидером. И это еще мягко сказано. Дети не идут по его пути, с женой отношения сложные. Старшая сестра Мирьям критикует его нещадно - ты не на той женился, а теперь не так себя с ней ведешь. К критике и даже нападкам Моше не привыкать, в отличие от комплиментов, критику он в избытке получает всю жизнь. Поэтому Моше молчит, когда брат с сестрой укоряют его: зачем он взял в жены Ципору, она ведь мидьянитянка. В Мидраше рассказывается, что Мириам говорит: "Я и Аарон выбирали себе пару среди достойных семей, чтобы дети брали пример с родственников. А Моше чувствовал себя настолько великим, что женился непонятно на ком, мол, в честь его заслуг жена автоматически станет и селебрити, и прекрасной матерью. В результате дети Моше не идут по его пути, и виновата в этом Ципора". То есть брат с сестрой бьют в самое чувствительное место Моше.
Но этим Мирьям не ограничивается и критику не заканчивает. Она возмущена тем, что Моше совершенно отдалился от жены. Узнала она об этом случайно, услышав, как Ципора жалеет жен старейшин, которых Моше ввел в узкий круг тех, кому будет открываться Божественное присутствие. "Бедные они, бедные, мужья не будут с ними! Мужьям теперь необходимо все время находиться в ритуальной чистоте, ведь в любую секунду их может вызвать к себе Всевышний. А после близости с женой ритуальная нечистота сохраняется целых три дня!"
К чести Мирьям и Аарона, они все это говорят не за спиной Моше, а прямо ему в лицо, вызвав на откровенную семейную беседу. И Моше молчит, не зря написано в нынешней недельной главе: "А муж Моше скромен чрезвычайно, больше всех людей, которые на земле". И Всевышний решает защитить Моше лично - вызывает Мирьям и Аарона и устраивает им "разнос". Из этой истории следует, что тот, кто воевал с фараоном, кто трижды поднимался на гору Синай разговаривать с Богом, был настолько скромен, что по своему личному поводу избегал даже столкновения с семьей.
Рабби Йонатан Эйбешиц (1690 - 1764, законоучитель и каббалист, жил в Польше, Богемии) как-то оказался на Йом-Кипур в незнакомом местечке. Он ехал по делам пражской еврейской общины, которую тогда возглавлял, и попал в осенние дожди. Дороги размыло, и рабби был вынужден остановиться в первом же еврейском местечке, оказавшемся на пути. Перед наступлением праздника рабби Эйбешиц пришел в синагогу, где его никто не знал. Единственное свободное место оказалось возле еврея, который проплакал весь вечер Йом-Кипура: "я - ничто, я - прах, я - грязь". Но во время утренней молитвы, когда этот еврей не получил ту очередность вызова к Торе, которую хотел, а менее почетную, он, несмотря на святость праздника, начал ругаться со старостой синагоги. Спросил его рабби: "Если ты прах и грязь, то какая разница грязи, когда ее вызовут к Торе - четвертой или пятой? И тот объяснил: " Я грязь по отношению к Богу, но не по отношению к старосте, который по сравнению со мной даже не грязь".
Увы, это стандартная ситуация в человеческих отношениях. А вот Моше был скромен и по отношению к Богу, и по отношению к другим людям. Истинная скромность происходит от осознания своей значимости. Скромность Моше базировалась на понимании, что он единственный человек в истории, которого Всевышний избрал для исполнения колоссальной миссии. Умный понимает: своими талантами и успехом он обязан Всевышнему и потому не задирает нос. Конечно, чтобы достичь высот, надо тяжело работать. Но врожденный талант он получил свыше даром. Поэтому самым главным он обязан Богу. Талант - это прежде всего ответственность по отношению к себе и к окружающим. Говорится в Талмуде: когда после смерти человека его душа поднимается на небеса, перво-наперво ее спрашивают: что ты сделала с дарованным тебе талантом? Использовала ли ты его на пользу людям или "зарыла в землю? Моше знал, какой дар он получил с небес, и вел себя соответствующим образом.
В этом и заключается урок для нас. Надо вести себя в соответствии с тем даром, который мы получили при рождении. Скромность - это проявление не слабости, а силы, понимания своего места и значения в мире. Кому больше дано, с того больше и спрос. Стоит об этом помнить всегда, благодарить Всевышнего за щедрый подарок, и не раздуваться от гордости.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012–2023 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге "Зоар": "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.