Время наступления шабата, 8 сентября: Иерусалим - 18:15, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 18:35, Хайфа - 18:26, Цфат, Тверия - 18:24, Хеврон - 18:22, Ариэль - 18:25, Беэр-Шева - 18:36, Эйлат - 18:25.
Время исхода шабата, 9 сентября: Иерусалим - 19:30, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:32, Хайфа - 19:32, Цфат, Тверия - 19:30, Хеврон - 19:27, Ариэль - 19:30, Беэр-Шева - 19:31, Эйлат - 19:29.
Время наступления и исхода шабата, 8-9 сентября, в некоторых городах диаспоры: Москва - 18:49 (исход - 20:01), Санкт-Петербург - 19:24 (20:44), Киев - 19:10 (20:16), Минск - 19:26 (20:35), Прага - 19:14 (20:19), Берлин - 19:21 (20:29), Париж - 20:01 (21:05), Лондон - 19:14 (20:20), Нью-Йорк - 18:59 (19:56), Лос-Анджелес - 18:52 (19:46), Торонто - 19:23 (20:22).
Недельная глава "Ницавим - Вайелех": как сделать свинину кошерной
В эти дни, когда перед началом Рош ха-Шана, принято подводить итоги года и анализировать свои поступки, мы часто задаем себе вопрос: как исправить отношения с другими людьми? И как в преддверии Дня Суда исправить отношения со Всевышним? Что для этого надо сделать?
Нет человека, не совершившего ошибки, - все мы не ангелы. Поэтому, кстати, мы всегда любим говорить об ошибках других людей, а не о своих собственных. У каждого есть тайны, которые мы несем в глубине души многие годы и не знаем, как от них избавиться. И уж тем более - как исправить.
В трактате Вавилонского Талмуда "Авода зара" есть история об Элазаре бен-Дудайя. В терминах современного политкорректного языка его назвали бы большим жизнелюбом. А в стародавних понятиях - бабником, не пропускавшим ни одной юбки. Однажды он услышал, что далеко за морем есть какая-то особенная женщина, не сравнимая ни с одной другой представительницей прекрасного пола. Устоять перед таким соблазном Элазар бен-Дудайя не смог и отправился в опасное путешествие. Он благополучно прибыл в далекий город, познакомился с этой женщиной и добился ее. Но когда после пылких заверений в любви и вечной преданности он, получив свое, собрался уезжать, то она сказала ему в сердцах: "Элазар, ты конченый человек, ты никогда не исправишься". Он вышел из ее дома, разрыдался и умер. И тут раздался голос с небес: "Элазар бен-Дудайя приглашается в вечную жизнь". Неверный бабник, прообраз Дон Жуана умер потому, что понял - он не сможет так себя изменить, чтобы все исправить. И от осознания этого скончался на месте. Он лишь успел сказать Всевышнему - возьми меня из этого мира, ведь как я в нем жил, я дальше не могу, но и исправить себя у меня нет сил. И этим заслужил прощение.
Нынешняя недельная глава Торы "Ницавим" всегда читается перед Рош ха-Шана, потому что в ней Моше впервые объясняет, что такое тшува (возращение, раскаяние). Смысл тшувы в иудаизме - никогда не поздно. Как бы низко человек ни пал, он всегда может исправиться, и Всевышний поддержит его на этом пути. До "Ницавим" понятия тшува в Торе не встречалось и никак не описывалось. Суть тшувы - не верь, что уже слишком поздно. Как есть в Торе заповедь соблюдать субботу, так есть заповедь исправления своих поступков. Ты ошибся, ты оступился - должен исправиться. Это и есть тшува, возвращение.
Тшува - это мысли о будущем, не о прошлом. Рабейну Йона (Йона бар Шмуэль Геронди - законовед и комментатор, скончался в 1263 в Барселоне) в своей знаменитой книге "Шаарей-тшува" ("Врата раскаяния") пишет: тшува - это раскаяние человека за то, что сделал. Центр его - вопрос, который человек задает сам себе и старается ответить на него прямо и честно: как же я мог такое совершить?
Рамбам (Маймонид) придерживается ровно противоположной точки зрения: тшува означает забыть то, что сделал. Не плакать, не бить себя в грудь кулаками. Что было, то было, но больше я этого не повторю, к этому я не вернусь. Плач не ведет к изменению. Более того, Любавичский Ребе Менахем-Мендл Шнеерсон считает, что плач приводит к возникновению ложного ощущения - я поплакал, и все прошло. Это обманчивое впечатление - плач не ведет к изменению в душе и поведении человека. А для возвращения нужны изменения, необходимы действия. И оно происходит только тогда, когда человек не обливается слезами, а принимает решение: такое поведение мне больше не подходит, отныне я буду вести себя иначе.
Вот почему День Суда (Рош ха-Шана) предшествует Дню Искупления (Йом-Кипур). Хотя по логике вещей все, вроде бы, должно было быть наоборот: сперва надо раскаяться, а потом уже идти на Суд. Но в иудаизме логика иная - сперва следует забыть прошлые ошибки, отбросить их от себя, и начать смотреть в будущее с уверенностью и надеждой. И только через 10 дней после Рош ха-Шана, когда человек уже свыкся с мыслью, что все будет хорошо и он будет вести себя иначе, он может начать подробно анализировать свои поступки. В этом содержится очень важный принцип - исправление можно сделать только с позитивной позиции. Слезами детей не воспитывают и революций не совершают.
Рамбам пишет: совершить тшуву означает принять на себя обязанность не повторять прежних ошибок. Не плакать и не бить себя в грудь, а принять для себя этот принцип и неуклонно следовать ему. И тут, естественно, возникает вопрос: ну, хорошо, с завтрашнего дня я буду вести себя иначе. Но как быть с прошлым: ведь что сделано - то сделано. Скажешь - не воротишь, напишешь - не сотрешь, отрубишь - не приставишь! Исправить прошлое можно только в голливудских фильмах, не в жизни. Но в соответствии с иудаизмом - можно!
Рабби Реш Лакиш (Шимон бен-Лакиш, один из самых выдающихся мудрецов Талмуда, Земля Израиля, 200-275 н. э.) утверждал, что сила тшувы меняет прошлые поступки, превращая их в добрые дела. Это один из базовых принципов иудаизма. Прошлое не исправляют прошлым, прошлое исправляют будущим. Всевышний смотрит не на ошибку человека, а на то, что он с ней делает. Или он сидит и плачет, или же твердо решил, что больше этого не повторит. Решил и, попадая в подобную ситуацию, ведет себя иначе. И если человек выдерживает с достоинством такое испытание, то его прошлая ошибка превращается в доброе дело. Вот и получается, что, если кто-то принял твердое решение не есть больше свинину и придерживается этого, несмотря на соблазны и увещевания приятелей "ты что, в доса превратился?!", то съеденная им в прошлом свинина становится кошерной.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012–2022 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.