Время наступления Йом-Кипур и шабата, 11 октября: Иерусалим - 17:31, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 17:51, Хайфа - 17:41, Цфат, Тверия - 17:39, Хеврон - 17:39, Ариэль - 17:41, Беэр-Шева - 17:53, Эйлат - 17:44.
Время исхода Йом-Кипур и шабата, 12 октября: Иерусалим - 18:46, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 18:48, Хайфа - 18:47, Цфат, Тверия - 18:45, Хеврон - 18:44, Ариэль - 18:46, Беэр-Шева - 18:48, Эйлат - 18:48.
Время наступления и исхода Йом-Кипур и шабата, 11-12 октября, в некоторых городах диаспоры: Москва - 17:21 (исход - 18:31), Санкт-Петербург - 17:42 (18:59), Киев - 17:56 (19:00), Минск - 18:03 (19:11), Прага - 18:00 (19:04), Берлин - 18:02 (19:08), Париж - 18:50 (19:53), Лондон - 17:57 (19:02), Нью-Йорк - 18:03 (19:00), Лос-Анджелес - 18:06 (19:00), Торонто - 18:22 (19:21).
Йом-Кипур: цена доброй улыбки
Создатель хасидизма Бааль Шем-Тов (Бешт) говорил: "Люди всю жизнь ищут и порой так и не находят смысл жизни. Им не приходит в голову, что человек может прожить 70 лет для того, чтобы напоить горячим чаем путника, замерзшего в дороге и из последних сил добравшегося до его дома". То есть не надо думать, что ты создан для совершения каких-то грандиозных дел: первым ступить на Луну или пробежать стометровку за девять секунд. Доброе дело, пусть даже кажущееся простым, вовсе не простое и не само собой разумеющееся. И сделать его - большая заслуга, ради которой стоит прожить жизнь. Но как узнать, что именно надо сделать?
Как-то Бешт во время одной из поездок по Подолии остановился переночевать в корчме.
- Мы много говорим о любви к ближнему. Но что это означает на самом деле? Рабби, что говорит об этом каббала? - спросил его за ужином один из учеников.
- Зачем тебе каббала? - ответил Бешт. - Оглянись вокруг себя, прислушайся, о чем говорят за соседним столом, и получишь ответ.
Ученик удивился - о какой любви можно услышать в корчме? И тут за соседним столом два подвыпивших мужика начали выяснять отношения.
- Степан, ты меня уважаешь? - спросил один, стукнув кружкой по столу.
- Уважаю, - ответил второй, также стукнув кружкой.
- А любишь?
Второй мужик икнул, и ответил: "Люблю. А как же, даже очень люблю!"
- Врешь, Степка, - воскликнул первый. - Все ты врешь! Если бы ты действительно меня любил, то знал бы, чего мне по жизни не хватает.
А чего нам в жизни не хватает? Получать от своих близких то, чего мы хотим, то, чего у нас нет. И, как правило, речь вовсе не о деньгах! Мы хотим сочувствия, понимания, внимания. Нам часто не хватает просто улыбки, доброго слова, поддержки. И именно этого мы хотим от Всевышнего, об этом мы просим все десять дней раскаяния и в выпавшем в этом году на субботу Йом-Кипур.
Чтобы добиться этого внимания, мы каемся в своих ошибках, читая в Йом-Кипур десять раз молитву "Видуй", в которой подробно перечисляем свои грехи. И какие грехи! Подавляющее большинство простых людей никогда их не совершало! Если бы кто-нибудь публично посмел обвинить еврея хотя бы в одном из них, тот бы смертельно обиделся: "Как ты смеешь такое мне говорить, как ты вообще можешь обо мне такое подумать?!"
Аризаль (Раби Ицхак бар Шломо Лурия Ашкенази, 1534-1572, создатель современной "лурианской" каббалы) задает вопрос: почему в этой молитве перечисление грехов произносится не от первого лица? Не "я украл", а "мы украли", "прелюбодействовали", "предавали", "обманывали"? В Йом-Кипур каждый ведет личный диалог со Всевышним и просит записать в Книгу жизни его лично. Его, а не соседа! Так почему же в главной молитве он говорит во множественном числе? Разве я несу ответственность за соседа? Это он украл, а не я, он предавал, а не я. Вот пусть он и кается в совершенных им ошибках и несет за них личную ответственность. При чем здесь я?
Эта молитва основана на базовом принципе существования еврейского народа - евреи служат Всевышнему все вместе, и каждый несет ответственность за каждого. Сказано в Торе: "плохо человеку быть одному". И в духовном аспекте, и в общественном, и в семейном. Каждый еврей - часть одной большой, коллективной души.
Аризаль объяснял: мы говорим во множественном числе, мы берем на себя ответственность за проступки, которых не совершали, потому, что мы все - одна душа, каждый - часть единого организма. И несем не только личную, но и коллективную ответственность. В соответствии с лурианской каббалой, главная еврейская душа разделилась на 600.000 частей, и процесс деления не останавливается.
Написано в Талмуде: "Все евреи ответственны друг за друга ". Хасидизм добавляет: смешаны друг с другом, связаны друг с другом, нераздельны друг от друга. Все евреи - сообщающиеся сосуды. И потому в Йом-Кипур мы каемся в проступках, которых не совершали, и просим простить за них не только себя лично, но и весь еврейский народ.
Именно о коллективной ответственности идет речь и в знаменитой, но, на первый взгляд, непонятной фразе Понтия Пилата - "я умываю руки". При чем здесь умывание рук, о котором он говорит, отправляя на казнь нищего проповедника? Пилат цитирует еврейский закон, предписывающий, что делать с телом убитого человека, которое нашли в поле. К месту, где было найдено тело, должна отправиться делегация старейшин ближайшего города и совершить специальный обряд. Завершив его, старейшины омывают руки и произносят: "Ни мы и никто из жителей нашего города не убивали этого человека и не несем ответственность за убийство". Пилат воспользовался законом, чтобы публично заявить: "Я не несу ответственности за казнь проповедника". Но суть закона как раз об ответственности. Понятно, что старейшины к убийству не причастны. Но они говорят о себе, подчеркивая коллективную ответственность, которую несут старейшины, как и все остальные жители их города.
Прося в Йом-Кипур прощение за свои проступки, мы должны думать не только о себе, но и о всех других евреях и просить и за себя, и за них. А после Йом-Кипура ощущение единства и общей ответственности должно проявляться в оказании помощи ближнему - моральной и материальной. То есть словом и делом. А порой - просто доброй улыбкой. В течение последнего года в Израиле часто повторяют "Вместе мы победим". Это не только красивый лозунг. За ним стоит базовый принцип существования всего еврейского народа.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012-2023 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге "Зоар": "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.