Время наступления шабата 24 июля: Иерусалим - 19:01, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 19:22, Хайфа - 19:14, Цфат, Тверия - 19:12, Ариэль - 19:20, Хеврон - 19:16, Беэр-Шева - 19:20, Эйлат - 19:16.
Время исхода шабата 25 июля: Иерусалим - 20:21, Тель-Авив, Центральный округ, Ха-Шарон и Шфела - 20:23, Хайфа - 20:24, Цфат - 20:23, Тверия - 20:22, Ариэль - 20:22, Хеврон - 20:18, Беэр-Шева – 20:21, Эйлат - 20:16.
Время наступления и исхода шабата 24/25 июля в некоторых городах диаспоры: Москва - 20:32 (исход - 22:07), Санкт-Петербург - 21:28 (23:33), Киев - 20:35 (21:54), Минск - 21:02 (22:30), Прага - 20:38 (21:56), Берлин - 20:52 (22:16), Париж - 21:22 (22:37), Лондон - 20:42 (22:03), Нью-Йорк - 20:01 (21:05), Лос-Анджелес - 19:42 (20:41), Торонто - 20:31 (21:38).
Суббота "Хазон" (недельная глава "Дварим"): Храм в Иерусалиме - утопия или реальность?
Субботу, предшествующую посту 9 ава, называют "шаббат Хазон", то есть "суббота Предвидения". И не только потому, что в нее читают отрывок из пророка Йешаягу, предвидевшего будущее еврейского народа.
Рабби Леви-Ицхак из Бердичева считал, что каждый, кто способен углубиться в изучение материалов о Храме, может в эту субботу увидеть духовным зрением не только тот Храм, который стоял тысячи лет назад в Иерусалиме на горе Мория, но и тот, который будет на ней воздвигнут, как мы надеемся, в недалеком будущем.
Вот и в этом году, в субботу, 25 июля, мы будем читать перед 9 ава, наступающим вечером 29 июля, страстные пророчества Йешаягу, предупреждавшего, какие ужасы произойдут с евреями, если они не изменят своего поведения. Увы, евреи его не послушали, поведение не изменили, и ужасы эти произошли...
В наступающую субботу заканчивается чтение отрывков из пророков, предрекавших беды евреям, и начинается чтение отрывков из ТАНАХа, в которых говорится, что Всевышний не покинет еврейский народ, несмотря на все его прегрешения. Поэтому суббота, следующая за 9 ава, называется "Шаббат Нахаму" - "Суббота Утешения", по первым словам, читаемого в ней отрывка из того же Йешаягу. "…утешайте, утешайте этот многострадальный святой народ! Чтобы знали, что Бог рассудит и утешит. Так говорит Он: Не бойся, потому, что Я с тобой, не страшись, ибо Я - Бог твой".
Но это будет только через неделю, после завершения поста. А завтра во всех синагогах мира прозвучат слова Йешаягу бен Амоца, "предвидевшего будущее Иудеи и Иерусалима", который не жалеет слов для описания скверного характера и недостойного поведения евреев. Уж как только пророк не честит свой народ: "слушайте слова Всевышнего, начальники Содома; внемлите Торе Бога, народ Гоморры"; "сыновья, оставившие Всевышнего". Наиболее часто он использует характеристику "грешный народ".
За эти обличения пророк получает наказание, описанием которого воспользовался Пушкин в своем знаменитом стихотворении "Пророк", знакомом каждому выпускнику средней школы. Воспользовался, но дал ему иную трактовку.
Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился,
И шестикрылый серафим
На перепутье мне явился.
……..
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал:
"Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей".
У Пушкина речь идет о назначении поэта, и "пылающий уголь" - это метафора некоего возвышенного чувства, вдохновляющего поэта на исполнение своего предназначения. А вот, как это выглядит в первоисточнике.
"Увидел я Господа, сидящего на престоле высоком и величественном, и края его наполняли Храм. И сказал я: горе мне! Я погиб, ибо я человек с нечистыми устами, и среди народа, чьи уста нечисты, живу я, а очи мои видели Царя Царей", - говорит пророк Йешаягу. Наказание наступает после того, как Йешаягу называет евреев "народом с нечистыми устами". "И подлетел ко мне один из серафимов, и в руке его уголь горящий, что взял он щипцами с жертвенника. И коснулся он углем уст моих, и сказал: вот, коснулось это уст твоих и грех твой снят будет, и вина твоя будет прощена".
"Отец комментаторов" Раши так объясняет этот "пылающий уголь": "За то, что Йешаягу сказал про евреев "народ с нечистыми устами", велел Всевышний серафиму: "Обожги уста, оскорблявшие Моих сыновей".
Как видим, пушкинский "Пророк" имеет мало общего с видением настоящего пророка. Кроме одного - "глаголом жечь сердца людей". В этом состоит задача пророка. В этом же видит Пушкин задачу поэта. С одной лишь разницей - пророк передает народу слова Всевышнего, а поэт - свои собственные…
Возвращаясь к еврейскому пророку и его задаче, нельзя не задать вопрос: за что был наказан Йешаягу? Ведь он честно выполнял задачу, возложенную на него: пытался пробудить народ, сошедший с пути, который указал Всевышний, и заставить его вернуться к исполнению заповедей. Да, где-то, возможно, пророк погорячился и даже "перегнул палку". Но для блага тех, к кому он обращался! Так почему же за "народ с нечистыми устами" он получает такое наказание?
Выдающийся раввин и знаток Писания Эльханан-Буним Вассерман, не оставивший своих учеников (хотя мог спастись) и, расстрелянный фашистами вместе с ними в Девятом форте Каунаса, дал ответ на этот вопрос.
Резкие слова пророка по отношению к евреям были оправданы тогда, когда пророк занимался выполнением своей миссии - усовестить евреев и предостеречь от совершения в дальнейшем недостойных поступков.
Слова Йешаягу "Среди народа, чьи уста нечисты, живу я" были сказаны как его ответ Всевышнему. Но разговаривая со Всевышним, пророк был обязан не обличать народ, а защищать его! Так всегда вел себя Моше, так полагается вести себя и пророку - подчеркивать не грехи, а заслуги евреев и искать им оправдания и прощения. Вот за это и был наказан Йешиягу.
Рабби Вассерман уделял пророкам и пророчествам особое внимание. В 1937 году он написал небольшую статью "Иквета димешиха" ("Перед приходом Машиаха"), которую иначе как пророческой назвать невозможно.
В ней он представил всесторонний анализ современного состояния еврейского народа и, следуя оценке Хафец Хаима, указал, что наша эпоха непосредственно предшествует геуле - конечному избавлению, связанному с приходом Машиаха. И одним из признаков прихода Машиаха станет восстановление еврейского государства в Земле Израиля.
В 1937 году такая статья смотрелась довольно странно. Но сегодня, когда Израиль превратился в одно из самых развитых и мощных государств мира, утверждения "Иквета димешиха" воспринимаются совершенно иначе. Поэтому, читая в наступающую субботу описания Храма, нам будет намного легче представить себе его восстановление в центре Иерусалима - вечной и неделимой столицы Государства Израиль и еврейского народа.
Комментарий основан на цикле лекций, прочитанных равом Ш-З. Ашкенази в 2012-2019 годах
Порядок зажигания свечей в шабат
Считается великой мицвой и ответственностью почитать шабат зажиганием свечей примерно за 20 минут до захода солнца в пятницу вечером. В силу особой святости Иерусалима свечи там зажигают за 40 минут до захода.
Эта уникальная заповедь, возложенная на еврейских женщин, богата смыслом и значимостью. Ибо сказано в книге Зоар: "И если она будет зажигать субботние свечи с радостью в сердце, она принесет мир в свой дом и удостоится детей, которые озарят мир светом Торы, и этим принесет мир на землю и долголетие своей семье!"
Свечи зажигают в той комнате, где устраивают трапезу. Зажигают как минимум две свечи, но во многих общинах принято добавлять по одной свече за каждого ребенка. Свечи должны гореть до конца трапезы или по крайней мере не менее полутора часов. Если они погасли прежде времени, их, разумеется, нельзя зажигать снова. Лучше иметь отдельные подсвечники для субботних и праздничных свечей.
Принято, что каждая из присутствующих женщин зажигает свечи, но допустимо, если одна из них делает это от имени всех. Женщина сначала зажигает свечи, а затем, прикрыв ладонями глаза, произносит благословение. Принято, чтобы, произнеся благословение и еще не открыв глаза, женщина произносила короткую произвольную молитву о благополучии семьи.
Благословение на зажигание свечей в шабат
Благословен Ты, Господь Бог наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи!
Барух Ата Адонай Элоhэйну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану леhадлик нер шель шабат.